君子慎独英文

“慎独“既是一种道德修养的途径，也是经过长期修养所达到的一种境界。它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事。

语出《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。

译文：上天赋予的最根本的支配万物运行的原理叫做规律，遵从规律而行叫做正确的原则，修习正确的原则便是教育。凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的；

如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。

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此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。

在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。

参考资料：百度百科-君子慎独

君子慎独的意思是越是在隐蔽、没有人看到的地方，自己独处的状态下，君子越是要严格要求自己，做到表里如一。

儒家将"慎独"作为君子最重要的行为准则，认为"慎独"是个人道德风范的最高境界。人前为人不难，而人后，在没有了监督，没有了任何他人的时候，所面对的除了天地，就是自己。

独处，就是这样的一种状态。独处，不仅仅是和自己在一起，更是和天地、和自己的道德、价值观在一起，独处时，所面对的才是最真实的自己。

君子慎独，所指的"慎"，就是来自"超我"的自律：严格地约束自己，努力成为自己希望成为的那个人。南宋陆九渊说过："慎独即不自欺"。人可以骗得过所有人，然而，却最骗不过自己。慎独，于人是坦然，于己则是心安。

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"君子慎独"，语出《礼记﹒中庸》："莫见乎隐，莫显乎威，故君子慎其独也。"其意思为：不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。

慎独并非追求空间上的独居、独处，而是追求心理、人格上的卓尔不群，不同于外在的功利目的，它追求的是一种内在的精神境界。

而要做到“慎独”，最重要的就是说的做的一个样，人前人后一个样，言行如一，心口如一，始终如一。最隐蔽的东西往往最能体现一个人的品质，最微小的东西同时最能看出一个人的灵魂。

参考资料来源：百度百科-君子慎独

有两处古文，朋友你可以阅读一下： 1.所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 2.道也者不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹， 恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 概要含义是： 君子在只有自己一个人的时候，也能够像在众人面前，严格要求自己，自律。 君子能够独自面对自己的内心，而无羞愧，懊恼，能为自己的行为负责。 我想，这也许就阐释了所谓慎独的含义了吧。希望能给你一点帮助。

翻译：所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。

《礼记慎独》原文：

所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌然。

掩其不善，而著其善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外。故君子必慎独也。

曾子曰，“十目所视，十手所指，其严乎。”

富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。

诗云：“瞻彼淇奥，菉竹漪漪，有斐君子，如切如磋，如琢如磨，瑟兮僴兮，赫兮咺兮，有斐君子，终不可喧兮，如切如磋，道学也，如琢如磨者，自修也，瑟兮僴兮者，恂栗也，赫兮咺兮者，威仪也，有斐君子，终不可喧兮者，道圣德至善，民之不能忘也。

译文：

所谓使自己的意念诚实，就是不要自己欺骗自己。就如同厌恶难闻的气味，就如同喜爱美丽的容颜。这样才能说自己心安理得。

所以道德修养高尚的人独处的时必须谨慎地对待，没有道德修养的人，在独处的时候，就什么坏事都会做。他们见到那些有道德修养的人，却又掩盖他们所做的坏事。而摆出自己的美德。别人的眼睛是雪亮的，就像是看到他们的五脏六腑一样，这样又有什么益处呢？这就是说人诚信在心中，自然而然就流露到外表了。所以有道德修养的人独处的时候必须谨慎地对待。

曾参说：“一个人若被许多双眼睛注视，被许多只手指点着，这难道不是严肃的嘛！”财富能美化房屋，道德修养能提升人格，心胸宽广则身体就安泰。所以品德高尚的人一定要让自己意念诚实。

《诗经·卫风·淇澳》说：“看那淇水弯弯的岸边，嫩绿的竹子郁郁葱葱。有一位文质彬彬的君子，研究学问如加工骨器，不断切磋；修炼自己如打磨美玉，反复琢磨。他是那样严谨，胸怀宽大，是那样的光明煊赫。这样一个文质彬彬的君子，真是令人难以忘怀啊！

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本篇文章选自《礼记·大学》，讲述了做人要诚实的道理。《礼记·大学》在南宋前从未单独刊印，相传为孔子弟子曾参（前505～前434）所作。唐代韩愈、李翱等把《大学》、《中庸》看作与《孟子》、《易经》同等重要的“经书”；宋代“二程”、朱熹祖述这种观点，竭力推崇其在经书中的地位，旨在弘扬理学。

朱熹将《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”，于南宋绍熙元年（1190）刊刻成《四书章句集注》，因《论语》记载孔子言行，《大学》为曾子所作，《中庸》为子思所作，《孟子》记载孟子言行，故又称“四子书”。元延祐年间，以《四书章句集注》试士子，悬为令甲，从此，“四书”成为芸芸士子干禄之必读经典。

作者介绍

曾子（公元前505年—公元前435年），姒姓，曾氏，名参（shēn），字子舆，鲁国南武城（今山东嘉祥县）人。春秋末年思想家，孔子晚年弟子之一，儒家学派的重要代表人物，夏禹后代。

倡导以“孝恕忠信”为核心的儒家思想，“修齐治平”的政治观，“内省慎独”的修养观，“以孝为本”的孝道观至今仍具有极其宝贵的社会意义和实用价值。曾子参与编制了《论语》、撰写《大学》、《孝经》、《曾子十篇》等作品。

黄帝的第25子叫昌意，昌意生颛顼，颛顼生鲧，鲧生禹。禹子启建立了中国历史上第一个世袭王朝夏朝，国号夏后氏。夏朝建都于阳城，即今河南登封县的东南部。

夏王少康封其次子曲烈为甑子爵，在甑建立鄫国，曾姓自此发源。鄫国历经夏、商、周，直到春秋，即前567年被莒国灭。太子巫出奔鲁国南武城定居。其后代用“鄫”为氏，除去邑旁（阝），表示离开故城，不忘先祖，称为“曾”，玄孙即曾子。

曾子生于公元前505年10月12日（周敬王十五年、鲁定公五年）。

公元前494年（鲁哀公元年）曾参，常随父学诗书，有“伏案苦读”之说。公元前492年（鲁哀公三年），“躬耕于泰山之下，遇大雨雪旬日不得归，因思父母，而作梁山之歌。”（见《淮南子》）

公元前490年（鲁哀公五年），十六岁的曾参拜孔子为师，他勤奋好学，颇得孔子真传。

公元前482年（鲁哀公十三年），孔子的高才弟子颜回病故，曾参就成了孔子学说的主要继承人。

公元前480年（鲁哀公十五年），孔子呼而告之，曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯，夫子之道忠恕而已矣。”（《论语·里仁》）孔子亲以《大学》授曾参。

公元前479年（鲁哀公十六年）曾参二十七岁。是年，孔子卒，终年七十三岁。曾参若父丧而无服，守孔子墓。孔子临终将其孙（孔鲤之遗孤）子思托付于曾参。

公元前468年（鲁哀公二十七年），曾参三十八岁。武城大夫聘曾参为宾师，设教于武城。

公元前456年（鲁悼公十一年），曾参五十岁。时齐聘以相，楚迎以令尹，晋迎以上卿，曾子皆不应命。

公元前455年（鲁悼公十二年），曾参五十一岁。鲁悼公十三年(公元前454年)曾参五十二岁。

公元前446年（鲁悼公二十一年），曾参六十岁，与子夏、段干木等设教于西河一带。

公元前435年（鲁悼公三十二年），曾参七十一岁。一天夜里，病危中的曾子，突然想起身下铺着一领华美的席子，是鲁大夫季孙氏送给他的。他认为，自己一生没做到大夫，不应铺大夫的席子，于是就招呼儿子们把席子换下来。没等换上的席子铺好，他就去世了，终年七十一岁。

“慎独“既是一种道德修养的途径，也是经过长期修养所达到的一种境界。它是指一个人在独处活动，无人监管，有多种做坏事的可能并且不会被发觉的时候，仍然能坚信自己的道德信念，自觉的按一定的道德准则去行动而不做任何坏事。语出《礼记·中庸》：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也；可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。译文：上天赋予的最根本的支配万物运行的原理叫做规律，遵从规律而行叫做正确的原则，修习正确的原则便是教育。凡是正确的原则，都是片刻不可以背离的；如果可有丝毫背离而无咎，那就不是真正正确的原则。所以明道之人于不闻、不睹之地，仍时刻保持戒慎恐惧的状态，不让最隐微处的违背正确原则的行为显现坐实，所以修行到究竟处的君子就会非常慎重他自己的每一个心念言动。扩展资料此语见于儒家经典《中庸》和《大学》之中，是儒家的道德观念和自我修养方法之一，而且是一种很高的境界。在《中庸》中强调“慎独”，用自我道德修养方法对不正当的行为意念加以节制。而在《大学》中，则将“慎独”道德规范推进到一个更高的境界，不仅仅是在无人监视的情况下，能克制住不良的思想与行动，坚持做好事，不做坏事，而是把自己的思想提纯到全无邪念，自觉自愿地做好事而不做坏事，使思想信念与行为举止纯然一体了。