性心理咨询师迪卡尔

怀疑论的背景 自17世纪开始，西方的价值观体系受到了极大的冲击。 一方面，新大陆的发现，让奉为权威的圣经受到了质疑，另一方面，日心说的兴起，也让过去亚里斯多德的世界观体系崩塌。 权威以及过去的知识都不再可靠，人们想要寻找能够重新解释这个世界的真理。 可是，在这样一种背景下，暂时并没有找到新的理论体系，所以，笛卡尔既不相信权威，也不相信既往的道理，而是选择怀疑一切。因为在他看来，想要建立一个新的体系，必须找到这个体系所能依赖的稳固的基础。 怀疑论的核心要义 怀疑论从怀疑周围的这个世界出发，怀疑周围这个现实世界可能并不存在，我们也许只是在做梦，或者是像黑客帝国中大脑被插上了电极，我们的意识感受不过是被别人操弄出来的幻觉。 我们无法确定自己是不是泡在营养液里的大脑，也不确定自己是否生活在幻觉中。我们的大脑很容易受到欺骗，甚至把幻觉当做现实，如果你玩过游戏，就应该体验过这个感觉，你会因为太过投入而沉浸到那个虚拟的游戏世界里。 所以，外界可能并不是一个真实的环境，所以我们也无法将外界作为新的哲学体系的根基。 我们可以怀疑上帝，怀疑思想，怀疑历史，笛卡尔在怀疑了许多许多东西之后，最后发现，我们无法否定“我们在怀疑”这个客观事实的存在——如果“我们在怀疑”不存在，那我们怎么知道我们在怀疑呢？ 最终，笛卡尔得出了一个可靠的哲学根基——我思故我在。 这个哲思，是没有办法被质疑的，而笛卡尔也将他所探索的完整的哲学体系建立在这个基础之上—— 因为建立一整套完整的哲学体系，笛卡尔被誉为现代哲学之父。 他打开了人们的眼界，引发了一元论二元论的争执，同时又发展出了怀疑论，让人们不断向前发展，探索这个未知的世界，从而提高对这个世界的认识。 超越感官的平行怀疑论 我们了解认识这个世界，需要通过我们的感官。我们用眼睛看这个世界，用耳朵听这个世界，用鼻子闻这个世界，用嘴巴品尝这个世界，也用身体触碰这个世界，可是，我们的感官可靠吗？ 我们的五感也许并不可靠。 举个简单的例子，如果你在梦里，你是不是也能看到一个世界，也能感觉到一个故事的发展，也能奔跑，你的梦境是真的吗？ 即使在真实的世界里，我们仍然可能出现幻觉。比如，大脑某些部分受到损伤的人，就可能产生幻视，看到正常并不能看到的东西，这其实是因为大脑视觉成像功能出现问题，导致浮现在眼前的心理图像变形了；而幻听就更普遍了，很多宗教信徒都传说自己听到了神的召唤；而催眠师甚至可以让你感受到灼伤感。 我们的感官，并不可靠。 天主教的大主教就曾悲观地表示，世界一切的事情只能通过感官得知，无论认知了什么，有了什么感觉，统统是自我的感觉，无法证明外界有任何真实的存在。 如果我们否定感官，那就否定了一切，我们无法证明心外有物体，所以也就有了彻底的唯心主义，但是你又无法证明这种唯心主义是错的。 但是，我们可以不否认它，却可以忽视它，因为我们外部感受到的世界具有高度的一致性和稳定性。比如，我们天天看到太阳东升西落，周围的高楼大厦并没有一天变一个样，花草树木也有其生命的节奏，这些外界事物都有相当稳定的逻辑。 由此可见，我们质疑幻觉其实没有太多的意义。根据周围所感知的环境的一致性，稳定性来描述世界，我们就可以做出预测，做出解释。我们无需受到幻境这个疑问的限制，我们可以对它置之不理，这其实是合理的。 为什么说“对外界真实性的存疑，我们可以置之不理”呢？为什么这样做是合理的呢？ 因为根据奥卡姆剃刀原理，“如无必要，勿增实体”。 既然“外界是虚幻的“这么一个假设对我们应对周围环境，对我们的生存并没有太大的意义和指导性，而它又无法证实证伪，即使我们否认它，对我们的生活也没有影响，那我们就可以当“外界是虚幻”的这个假设不存在，反过来，就是说，我们可以当外界是真实存在的，因为外界呈现的世界具有高度的一致性和稳定性，而等以后有了更好的证据证明这个世界不真实，我们再去调整自己的认知。 怀疑论的意义 对感官的拷问，让我们看到了唯心主义的力量。 我们以为我们看到了黄色的小花，其实那不过是花儿吸收了其他颜色的光，只反射了黄色光，并不是小黄花本身就呈现出黄色；我们的耳朵只能听到频率范围在20Hz～20000Hz内的声波；我们的舌头只能识别酸，甜，苦，咸四种味觉；而我们的触觉，只是电子斥力在我们身体的反应。 我们用有限的感官来了解一点点的现实世界，根本无法触及本质。就像外界的物体都是由原子构成，但是我们看到的并不是原子，只是通过视觉成像反映在我们大脑里的心理图像。 我们以为我们看到了真相，其实却受到了我们自身的限制。 尽管对外界的了解，尽管我们看到的并不是真实的世界的全貌，但是我们的感官还是带给了我们一幅反映外在世界的地图。这幅地图并不完全准确，但是却能够让我们去预测，解释现实，可以让我们得以在这个世界生存下去。 因为我们持有怀疑论，所以我们发现，进化并没有给我们了解真实世界的能力，它只是让我们可以继续生存下去。 而不断持有怀疑论，也让我们认识到自己的无知，从而努力去探索自然，用科学的力量让我们更贴近真实的世界。

这句话是我前几天才看到的，美国数学家笛卡尔的名言“我思故我在”！从心理学角度来看，我们的所听、所见，只不过是对外在声、光信号的重建，并不是外界事物的本质。也就是说，我们认为的真实世界，只不过是我们大脑虚拟出来的场景而已！而且，构建这个虚拟场景所使用的素材，只不过是大自然庞大的存在中的极少一部分。比如说，我们肉眼能够识别的电磁波只有400nm~760nm之间，所谓的声波，也只是在空气中传播的频率在20hz~20000hz之间的震动。而现在物理学又发现，组成我们当下世界的“强相互作用粒子”，只占整个宇宙的20%。对于占宇宙80%的“弱相互作用粒子”既“暗物质”，是怎么样的一种存在，即使我们的想象力也已经无法触及。所以，笛卡尔才提出要怀疑一切，怀疑我们的所听、所见，以及在所听、所见基础之上所做的各种推断和结论，怀疑它们的真实性。比如说，你看到的红布的本质是红的吗？不是的，甚至它本质上是“反红”的，因为只有不吸收红色光波的布，才会看起来是红色的。那么红布的本质是什么呢？以我们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头......，是完全无法得出正确的结论的。而且，认识事物的本质，不但不能靠六识，还要破除它们对我们的误导，我们才能够进一步的接近事物的本质。也就是说，在笛卡尔看来，我们所听、所见的一切都是不真实的，都是幻象，都需要被窥破。而心理学的研究也已经证实了，我们所看到的世界，确实是我们大脑再创造的结果。但是，当笛卡尔开始怀疑一切时，必须回答这个问题：“如果一切现象都是虚假的，那么我是虚假的吗？”用心理学原理去解释哲学观点，这倒是个新鲜的想法，要知道心理学是脱胎于哲学的。让儿子去评论老子，这有点倒行逆施的意思，不过谁又能说这不行呢。 心理学家阿尔弗雷德 阿德勒说，人都跳不出“意义”的范畴，不管什么东西，在人看来都得有它的意义：木头不是木头，你得看它以后能做成桌椅板凳，石头也不单单是石头，可能是玉石，可能是矿石，还有太湖石那种充满的艺术细菌的石头。反正各自都得有存在的“意义”。 既然人类都能硬是要给这些东西找出点它们存在的“意义”来，又怎么可能不给自己的存在找点“意义”。要谈自己存在的“意义”，你首先要确定自己确实存在吧。骇客帝国里描述的场景，可不是21世纪才有的疑问，笛卡尔之前的时代就存在这个问题了。再往远说，佛祖他老人家也认为你看到的都不是你看到的，你看到的所有东西，都跟拿手指戳了你的眼睛之后你眼前乱飞的金星一样不真实。 这让人慌不慌，我咋知道我是真的存在的？所以笛卡尔提出，我会想我存不存在的问题，就证明我有我自己的思想，我的思想属于我，就证明我是存在的。 总之，哲学存在的“意义”，就是怀疑一切的。当好一个合格的哲学家，就该再问问，你确定你的思想是你自己的，不是程序让你想的？ “我思故我在”是一个哲学命题，是解决如何确定人是否存在这一根本性的问题。而心理学是假定人存在的情况下的心理规律，前者在原理层级上明显先于后者，故以无法以心理学的原理解释“我思故我在”的问题，就好像无法通过 社会 学的现象来证明物理原理一样。 如何用心理学的原理，解释笛卡尔的“我思故我在”？ 我在思考，所以我存在。我在了，所以能思考。 在，即临在，正念临在当下。 当我能够真正的思考，我就真正的活在当下，活在此时此刻。 而更多的人没办法思考，活在对过去的自责和对未来的恐惧、担心之中，没办法思考当下。 而当我在此时此刻，能真正的听见、看见、思考，我才能够真正的活在当下。笛卡尔的“我思故我在”，这本是哲学上的一种思想理论，用心理学来可以理解成是笛卡尔本身的内心充满了疑虑，他怀疑世间的一切真真假假，也就是说笛卡尔本身是个多疑多虑的人，所以他才会思考，去怀疑，认为世间没有什么是不可以怀疑的 哈哈，首先你需要知道你究竟是谁。。。开悟者才可以明白。。。2019年是我开悟的一年。。 用别人的思想左右自己的行动 你就是个行尸走肉 用自己的思想左右自己的行动 你就是个自大狂 深究其理而有所觉悟 我本无知 何必多求 不思即无我 其实才会有真我的存在 临在于当下，你与你自己的存在. “我思故我在”：当我使用理性来思考的时候，我才真正获得了存在的价值。理性可破除习惯、迷信以及种种所谓的"已成观念"，让真正的思考渗透进自己的人生，那么，我的存在才有真正的意义。